==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།
དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།
བསྟན་བཅོས་སུ། རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་མཐར་གྱིས་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། རྩེ་མོར་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ལ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་གསུམ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་བྱེ་བྲག་བཅུ་གཉིས། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བྱེ་བྲག་བཅུ་དྲུག །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བྱེ་བྲག་དགུའོ་ཞེས་པས་ན་བྱེ་བྲག་བཞི་བཅུ་སྟེ། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་བཅུ་གསུམ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་བཤད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐར་གྱིས་བྱ་བ་དང་མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བ་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཤེས་ལ། བསླབ་པར་སྨོས་པས་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །སྒྲུབ་པ་སྨོས་པས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིས་ཏེ་གསུམ་སྨོས་པས་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བཤད་དོ། །དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་ཤེས་རབ་བར་དག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་དྲན་དང་ཆོས། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །མཐར་གྱིས་པ་ཡི་བྱ་བར་བཞེད། །བྱ་བ་དང་བསླབ་པ་དང་སྒྲུབ་
པའོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་ཏོ། །འདིར་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ །ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་གེགས་མེད་པ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་བྱ་བའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་སྟེ། སྦྱིན་པ་དེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་སྟེ། 

【汉语翻译】
第六，渐次现证。
第六，渐次现证。
论中说：“三类十种渐次行。”所说的是渐次现证，从顶位现证之后的三十一种差别开始，为了禁止一下子产生，对于所显示的那些，与解脱分相应的有三种，如前一样与决择分相应的有十二种差别，见道有十六种差别，修道有九种差别，因此有四十种差别。对于其中的每一种差别，也要知道有布施等十三种差别。就像圣解脱部所说的那样，世尊，菩萨如何才能彻底了解渐次行、渐次学和渐次修？对于“行”的解释，提到“行”就知道是发心，提到“学”就知道是与决择分相应，提到“修”就知道是通过见道和修道，提到这三种就说明了渐次现证。对此的详细解释是：布施智慧间清净，佛陀等忆念与正法，无实自性之本体，视为渐次之事业，事业与学及修，此乃其义。
这里所说的是，以及其他等等，像这样将要解释的智慧波罗蜜多，要知道是渐次的事业。一切法都是六波罗蜜多。法是像这样道路，菩提就是它本身。无执着就是无障碍。菩萨们对于渐次行最初发心等等，像这样菩萨从最初发心开始，就修行布施波罗蜜多，也引导其他人正确地接受它。通过布施，获得巨大的受用之蕴，从而进行布施，清净佛土，将众生安置于三乘，并从轮回中彻底解脱，所有这些都是无所缘的行。

【英语翻译】
Sixth, Gradual Abhisamaya.
Sixth, Gradual Abhisamaya.
The treatise states, "Three kinds, ten types, gradual practice." What is stated is the gradual abhisamaya. Starting from the thirty-one distinctions after the peak abhisamaya, in order to prevent them from arising all at once, among the aspects that are shown, there are three that correspond to the part of liberation, twelve distinctions that correspond to the part of definite determination as before, sixteen distinctions in the path of seeing, and nine distinctions in the path of meditation, thus there are forty distinctions. For each of these distinctions, one should also know that there are thirteen distinctions such as generosity. It is also explained by the noble Vimoksha group: "Lord, how can a Bodhisattva thoroughly understand gradual action, gradual learning, and gradual accomplishment?" The explanation of "action" implies understanding the generation of bodhicitta. The mention of "learning" implies correspondence with the part of definite determination. The mention of "accomplishment" implies the paths of seeing and meditation. The mention of these three explains the gradual abhisamaya. The detailed explanation of this is: "Generosity, wisdom, pure in between, Buddha, etc., mindfulness and Dharma, the essence of non-reality itself, are regarded as gradual activities, activities, learning, and practice, this is the meaning."
What is said here is, "Furthermore," and so on. Thus, the Prajnaparamita that will be explained should be understood as a gradual activity. All dharmas are the six paramitas. Dharma is like this path, and Bodhi is itself. Non-attachment is non-obstruction. Bodhisattvas, for the gradual practice, the initial generation of bodhicitta, etc., like this, Bodhisattvas, starting from the initial generation of bodhicitta, practice the Paramita of Generosity, and also guide others to correctly accept it. Through generosity, they obtain a great accumulation of enjoyment, and thus practice generosity, purify the Buddha-field, place sentient beings in the three vehicles, and completely liberate them from samsara. All of these are actions without any object of focus.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་དྲུག་ཅར་མཐར་གྱིས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཕྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ཐར་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་ཡིད་ལ་བྱེད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་
ཇི་སྲིད་དུ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ན། མ་ཉམས་ཤིང་སྐྱོན་མེད་ལ་མ་འདྲེས་ཤིང་ལྷད་མ་ཞུགས་པ། གཞན་དུ་རྙོག་པར་མ་གྱུར་ཅིང་འདྲ་འདྲེར་མ་སོང་བ་ལ་སྨད་པའི་མཁས་པས་བསྔགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལ་མ་ཉམས་པ་ནི་མི་འཕྲ་བ་སྟེ། བསླབ་པ་མང་པོ་ལས་མ་འདས་པའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བླངས་པ་ལ་གཅིག་

【汉语翻译】
之所以说“因为自性不存在”，是指以布施波罗蜜多彻底完成事业。同样，持戒等其余六种波罗蜜多也都要全部彻底完成事业。“一切法不可分”是指六随念，即一切法由心所执持。这些法之所以不可分割，是因为它们本身是无实体的自性。这样，从菩萨初发心开始，以具足一切相智的作意，修习对一切法无实体自性特别信乐的法随念，并且对此善加安立。这也是因为以无实体的自性，一切法现证菩提后，说法也不能使众生解脱。其中，世尊佛陀对色等蕴的缘起进行作意，但从胜义谛来说，因为是无实体的自性，所以对这些没有忆念和作意，这就是佛随念。当他行于般若波罗蜜多时，对于善法，乃至对于有为法和无为法都不作意，因为这些都是无实体的自性，所以不作意，这就是法随念。在此，对于世尊的不退转菩萨僧团，以及声闻僧团中八种大丈夫补特伽罗，不作意他们的自性不存在，这就是僧随念。之后，当行于般若波罗蜜多时，安住于不毁损、无过失、不混杂、不掺杂、不被其他扰乱、不混同，被智者赞叹且极其清净的等持的戒律，对该戒律和无实体的自性进行作意，像这样不作意，这就是持戒随念。其中，不毁损是指不减少，即不违越许多学处。无过失是指对于所受持的戒律，

【英语翻译】
The reason for saying "because of the absence of inherent existence" is that the act of generosity is brought to completion by the perfection of generosity. Likewise, the other six perfections, such as morality, should also be brought to completion in their entirety. "All dharmas are indivisible" refers to the six recollections, namely, because all dharmas are apprehended by the mind. These are indivisible because they themselves are the nature of non-substantiality. Thus, from the time a Bodhisattva first generates the mind, through the mental activities endowed with the knowledge of all aspects, one cultivates the recollection of dharma, particularly believing that all dharmas are of the nature of non-substantiality, and one establishes this well. Also, because of the nature of non-substantiality, even after all dharmas are manifestly enlightened, teaching the dharma does not liberate sentient beings. In this context, the Blessed One, the Buddha, contemplates the dependent arising of the aggregates such as form, but in ultimate truth, because it is the nature of non-substantiality, there is no recollection or contemplation of these, and this is the recollection of the Buddha. When one practices the perfection of wisdom, one does not contemplate virtuous dharmas, nor conditioned or unconditioned dharmas, because these are the nature of non-substantiality, and therefore one does not contemplate them in this way, and this is the recollection of dharma. Here, the Sangha of the irreversible Bodhisattvas of the Blessed One, and the Sangha of the Hearers, the eight great individuals, one does not contemplate that their nature does not exist, and this is the recollection of the Sangha. Then, when one practices the perfection of wisdom, one abides in morality that is undiminished, without fault, unmixed, unadulterated, not disturbed by others, not confused, praised by the wise, and extremely pure samadhi, one contemplates that morality and the nature of non-substantiality, and not contemplating in this way is the recollection of morality. Among these, undiminished means not decreasing, that is, not transgressing many trainings. Without fault means regarding the precepts that have been taken,

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡང་མི་འདའ་བའོ། །མ་འདྲེས་པ་ནི་སྲིད་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱིར་མ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷད་མ་ཞུགས་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ཉིད་དང་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་གང་དེ་རྙོག་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། སྲེད་པ་ལེན་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐར་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཏེ་བདག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཀྱང་གཏོང་ཞིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གང་དེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་དྲུག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་
བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མང་དུ་བྱུང་བར་ཤེས་པས་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་སྨོས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་ཅིང་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་པ་སྟེ་མཐར་གྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་མོ། །འདིའི་གང་གི་ཀླན་ཀ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ཤིང༌། ལན་ནི། རྒྱུས་ཀྱིས་བཏབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ

【汉语翻译】
也不超越。不混杂是因为没有将有为的修行回向的缘故。没有掺杂是因为没有与不善混合的缘故。不退失等功德，不成为污浊，是因为以贪欲摄取而使众生解脱的缘故。因此，圣者们赞叹的等持不会退转，是因为以具足戒律的心安住的缘故。当修习般若波罗蜜多时，也布施财物和法，即自己的肢体和细微部分。因为将这一切都意念为无实性的自性，所以不如此意念就是随念分别。如果是入流者和四大天王种姓，乃至他化自在天之间的诸天，都生于彼等之中，因为他们都认为一切事物都是无实性的自性，所以没有忆念，也没有作意，这就是随念诸天。这样，六随念就是六种渐次的行为。一切法无生，是因为执着自相的缘故，所以是法。从五蕴等乃至一切种智之间，一切法都是如此。了知彼等无生，无生的无实性自性增多，就是了知渐次的行为。又，从修习般若波罗蜜多，最初发心开始，就近取，特别宣说一切法无实性的自性，从念住乃至一切种智之间进行修习。又，因为无实性的自性，一切法没有现证菩提，所以转法轮，以三乘使众生从轮回中完全解脱。这就是说一切法都是无实性的自性，即十三种渐次。此处的争论是自性所思，回答应说是因缘所生。如果自性空性等的波罗蜜多等修习

【英语翻译】
and does not transcend. Not being mixed is because it is not dedicated to the practice of existence. Not being adulterated is because it is not mixed with non-virtue. Whoever possesses qualities such as non-degeneration does not become turbid, because he liberates beings by taking desire. Therefore, the samadhi praised by the noble ones does not degenerate, because it is placed equally by a mind endowed with morality. When practicing the Perfection of Wisdom, one also gives away wealth and dharma, that is, one's own limbs and subtle parts. Because all of this is conceived as the nature of non-reality, not conceiving it in this way is to remember discrimination. If one is a stream-enterer and the lineage of the Four Great Kings, as long as they are born among the gods up to the Paranirmita-vasavartin gods, because they all think that all things are the nature of non-reality, there is no memory and no attention, this is remembering the gods. Thus, the six recollections are the six gradual actions. All dharmas are unborn, because they cling to their own characteristics, therefore they are dharmas. From the five aggregates and so on, up to the All-Knowingness, all dharmas are like that. Knowing that they are unborn, the nature of non-reality of the unborn increases, is to know the gradual action. Moreover, from the practice of the Perfection of Wisdom, from the initial generation of the mind, one takes it closely, and especially proclaims the nature of non-reality of all dharmas, from mindfulness to All-Knowingness. Also, because of the nature of non-reality, all dharmas do not attain perfect enlightenment, therefore one turns the wheel of dharma, and liberates beings completely from samsara with the three vehicles. This means that all dharmas are the nature of non-reality, that is, the thirteen gradual ones. The dispute here is thought by nature, and the answer should be said to be caused by conditions. If the perfections of emptiness of nature, etc., are practiced

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་ན། དེ་ན་ནི་དེ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་དོ། །རི་བོང་གི་རྭ་བསྒོམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ལན་གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེ་མཉམ་པ་སྟེ་རོ་གཅིག་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སོ་སོར་རང་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ལས་གཟུང་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ལན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ་བདག་ཉིད་རྟག་པ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རིག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པ་སྟེ། གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཚད་མས་ངེས་
ལ། འདིར་འཛིན་པ་པོ་མེད་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་པ་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་གང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཡོད་པས་གང་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ལན་ནི། མིང་ཙམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་མིང་ནི་མིང་ཙམ་ལ། དེས་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེ་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མེད་དེ། དོན་མེད་པས་གང་དུ་ཡང་རྗོད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མེད་དེ། ལུས་ཀྱི་འམ། སེམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་བྱེད་དག་མེད་པས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཐ་སྙད་མེད་པར་ནི་བརྗོད་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །འོ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ལ་དེ་ལྟར་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མི་འདོད་པ་ཞེས་པ་ལ། ལན་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མེད་ཅེས་པ་སྟེ།

【汉语翻译】
如果这样做，那么在那里修习它就没有意义了。就像修习兔子的角一样，这是诘难。第三个回答是：一切法无有变异，是平等性。无有变异是法界，因为自性无有自性，所以它是平等的，是同一味道。对于世俗谛的自性的一切法，以及它的本体的胜义谛的法性，没有必要修习，因为它们会成为圣法的因。那么，这怎么会变得没有意义呢？如果说，各自有自证的本体和能执的识，并且有从它所取的对境，那么一切法都没有自性是不合理的，这是诘难。回答是：一切法无我且无有识，也就是说，恒常唯一的自性，即使在世俗谛中也不存在。识的识，在胜义谛中是不存在的。在以智慧随之觉悟的量所确定时，这里没有能执者，因此没有所执和能执。因为是依缘而生，并且远离一和多，所以一切法都成立为无自性。色等用声音所表达的，就是色等。既然它们是存在的，那么在哪里是无自性呢？这是诘难。回答是：仅仅是名字等等。空无意义的名字仅仅是名字。它完全表达了那些法。如果说，因此它们在名言中是存在的，那不是的。它在任何地方都不存在。因为没有意义，所以在任何地方都没有表达者。表达的对象在任何地方也不存在。因为身体或心中没有所表达的和能表达的。总摄一切法等等。没有名言就没有表达，因为这些中没有它们。因此是不可表达的。如果说，因为色等具有量，所以空性也具有量，因此以它为对境的般若波罗蜜多会成为具有量的，所以不希望这样。对此的回答是：一切法都没有量。

【英语翻译】
If so, then meditating on it there is meaningless. It is like meditating on a rabbit's horn, which is a challenge. The third answer is: all dharmas are without change, they are equality. Without change is the dharmadhatu, because by nature there is no self-nature, so it is equal, it is the same taste. For all the dharmas of the nature of conventional truth, and the dharmata of the ultimate truth of its essence, there is no need to meditate, because they will become the cause of the noble dharma. So how can this become meaningless? If it is said that there is a self-cognizant essence and a grasping consciousness, and there is also an object taken from it, then it is unreasonable that all dharmas have no self-nature, which is a challenge. The answer is: all dharmas are selfless and without consciousness, that is, the permanent and unique self-nature does not exist even in conventional truth. The consciousness of consciousness does not exist in ultimate truth. When it is determined by the measure of wisdom following realization, there is no grasper here, so there is no grasped and no grasper. Because it arises from dependent origination, and is separated from one and many, all dharmas are established as having no self-nature. What is expressed by sounds such as form is form, etc. Since they exist, where is it that there is no self-nature? This is a challenge. The answer is: merely names, etc. A name empty of meaning is merely a name. It completely expresses those dharmas. If it is said that therefore they exist in name, that is not so. It does not exist anywhere. Because it has no meaning, there is no expresser anywhere. The object to be expressed does not exist anywhere either. Because there is no object to be expressed and no expresser in the body or mind. The collection of all dharmas, etc. Without name there is no expression, because these do not have them. Therefore it is inexpressible. If it is said that because form, etc. have measure, emptiness also has measure, therefore the Prajnaparamita that focuses on it will become having measure, so it is not desired. The answer to this is: all dharmas have no measure.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
 ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཚད་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ། དེས་ན་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མེད་ལ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་གང་གིས་འདི་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ལན་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཚན་མས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་གི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། མཚན་མ་ནུབ་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདི་ལ། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་སྤྲོས་པ་མེད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་
མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ལན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོས་པ་དང་བསྒོམ་པས་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེའི་རྟོགས་པའོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སུ་ཞིག་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་པས་དེའི་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་མེད་སོ་སོར་སྐད་ཅིག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཡང་མི་དག་པའམ། དག་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་དེ་ལ་དག་པར་མེད་དེ། སོལ་བ་བདར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་དོན་མེད་དོ། །དེའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དག་པ་ན་ནི་དེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ལན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དེའི་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དགོས་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་གནས་པར་བྱ་བའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་མ་ངེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་ལ། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས

【汉语翻译】
一切诸法皆是无量，因其无自性故，犹如虚空。因此，它们的空性也是无量的。由于以智慧到彼岸为目标，所以没有差别。如果蕴等不存在，那么谁来说明这个呢？这是诘难。回答说：一切诸法皆无相。没有被相所虚构的自相。当相消失时，一切诸法如幻象般无自性，这就是智慧到彼岸。因此，依赖于相互关联的事物，蕴等如幻化之人等，显现为无所事事。那么，在此完全舍弃了分别念的相，正确地忆念法界，就不是智慧到彼岸了吗？这是诘难。回答是：一切诸法皆无决定。对一切诸法的自性进行如实了知，就是决定。因此，这就是智慧到彼岸。如此，通过听闻和思维来接近并圆满地忆念其真实性，一切诸法都将生起空性的无所事事的智慧，这就是它的证悟。那么，谁会因智慧到彼岸而变得清净呢？因为没有我，所以没有欲望。心念也因刹那间的不同而各异。如此，心之相续也不清净吗？或者，即使清净，也不会改变自性吗？如果按照第一种说法，那么它就没有清净，就像磨炭一样。如果按照第二种说法，那么就没有意义了。当它的心性清净时，它就不是不变的，这是诘难。回答是：一切诸法自性清净。一切诸法都没有自性。因此，需要完全净化它，所以应该安住于智慧到彼岸。因为不变的缘故，不确定的是，法性的自性是自性清净的，只是由于突如其来的障碍的污垢

【英语翻译】
All phenomena are immeasurable, because they are without inherent existence, like the sky. Therefore, their emptiness is also immeasurable. Because they are aimed at the perfection of wisdom, there is no difference. If the aggregates and so on do not exist, then who will explain this? This is a challenge. The answer is: all phenomena are without characteristics. There is no self-characteristic that is fabricated by characteristics. When characteristics disappear, all phenomena are without inherent existence like illusions, this is the perfection of wisdom. Therefore, depending on interdependent things, the aggregates and so on, like illusory people and so on, appear as without elaboration. So, is it not the perfection of wisdom to completely abandon the characteristics of conceptualization and correctly remember the realm of phenomena here? This is a challenge. The answer is: all phenomena are without determination. To realize the self-nature of all phenomena as they are is determination. Therefore, this is the perfection of wisdom. In this way, by approaching and perfecting the remembrance of its reality through hearing and thinking, all phenomena will give rise to the wisdom of emptiness without elaboration, and that is its realization. Then, who will become pure through the perfection of wisdom? Because there is no self, there is no desire. Thoughts also differ from moment to moment. In this way, is the continuum of mind also impure? Or, even if it is pure, will it not change its nature? If according to the first statement, then it has no purity, just like polishing charcoal. If according to the second statement, then it is meaningless. When its mind-nature is pure, it is not immutable, this is a challenge. The answer is: all phenomena are naturally completely pure. All phenomena have no self-nature. Therefore, it is necessary to completely purify it, so one should abide in the perfection of wisdom. Because of immutability, what is uncertain is that the self-nature of the dharma-nature is naturally completely pure, only due to the stains of sudden obscurations.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ནི་ཕྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་བཟློག་ནས་ཡང་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ན། མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མཚན་མ་མེད་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རྒོལ་བ་ལ། ལན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོར་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་སྨོས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་པར་མཐོང་བས་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་སུ་ཞིག་འདི་དག་སྟེ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་དེ་ལྟར་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་རྒྱུ་ཟད་པས་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་ན། དེའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཚེའི་བར་དུ་གནས་ལ། རང་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ། ལན་ནི། ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲོས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས། སྤངས་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ན་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྟེ། མི་འགྲོ་མི་འོང་བས་དུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ན་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྟེ། མི་འགྲོ་མི་འོང་བས་དུས་མེད་པ་སྟེ། མི་འགྲོ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་མེད་པ་སྟེ། གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
被染污是因为那不是它的自性。比如对于虚空来说，云和雾等，后来通过智慧的彼岸就能将它们遣除而变得清净，就像风等驱散云雾后的天空一样。如果世尊宣说了智慧的彼岸，那么有相的智慧就会产生，因此，那样的智慧的彼岸也应该是无相的，对于这样的反驳，回答是：一切法不可言说等等。因为一切法都不可言说，仅仅是为了用词语的自性无法表示的体性而说的，以胜义谛见到的就能随之理解。那么谁能做到这些呢？如果烦恼灭尽，那样也是有可能的，如果在这里因灭尽而生灭尽，那么他的意识所剩下的全部，会一直持续到寿命终结，自己会灭尽，那样就会变成声闻的菩提吗？对于这个问题，回答是：用三个词，一切法无灭，因为无漏法不会灭尽，那怎么会灭尽呢？安住于戏论平等性、无过失性和一味性，因为断除后没有差别。一切法是从一切烦恼中获得涅槃，那是如何像它们的那样，以智慧的如实性平等性。如何宣说如实性平等性呢？一切法，因为不来不去，所以没有时间。一切法是从一切烦恼中获得涅槃，那是如何像它们的那样，以智慧的如实性平等性。如何宣说如实性平等性呢？一切法，因为不来不去，所以没有时间，不来是因为没有过去的时间，因为没有要去的地方和要去的，对于那些没有出生的地方的...

【英语翻译】
Being defiled is because that is not its own nature. For example, for the sky, clouds and fog, etc., later, through the perfection of wisdom, they can be removed and become pure, just like the sky after the wind, etc., dispels the clouds and fog. If the Bhagavan proclaimed the perfection of wisdom, then wisdom with characteristics will arise, therefore, such perfection of wisdom should also be without characteristics. To such a rebuttal, the answer is: all dharmas are unspeakable, etc. Because all dharmas are unspeakable, it is only said for the nature that cannot be expressed by the nature of words, and those who see with the ultimate truth can understand it accordingly. Then who can do these? If afflictions are exhausted, then it is also possible, if here the cause is exhausted and birth is exhausted, then all that remains of his consciousness will continue until the end of life, and he will extinguish himself, will that become the Bodhi of the Hearers? To this question, the answer is: with three words, all dharmas are without cessation, because the undefiled dharmas will not be exhausted, how will it be exhausted? Abiding in the equality of elaboration, faultlessness, and oneness, because there is no difference after cutting off. All dharmas are obtaining Nirvana from all afflictions, how is it like their suchness, with the equality of the suchness of wisdom. How is the equality of suchness proclaimed? All dharmas, because they do not come and go, therefore there is no time. All dharmas are obtaining Nirvana from all afflictions, how is it like their suchness, with the equality of the suchness of wisdom. How is the equality of suchness proclaimed? All dharmas, because they do not come and go, therefore there is no time, not coming is because there is no past time, because there is no place to go and to go, for those places that have not been born...

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་མེད་པའི་དུས་མེད་པ་རྣམས་ལ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་ལ་ནི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཞེས་པའོ། །གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ན་ནི་འདིར་འདི་རྣམས་རང་གི་དོན་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་དཀའ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་མཆོག་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལོག་
པར་སྒྲུབ་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཀླན་ཀ་ལ། ལན་ནི། བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་གོང་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་པས་དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲས་སོ། །དེ་ལ་ཚུ་རོལ་གྱིས་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པ་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འཕགས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། གང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་པར་རིགས་པའོ། །ཁུར་རྣམས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཁུར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བའི་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པས། དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཕྱོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་བའི་བདེན་པ་ལ་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་པ་རབ་ཏུ་ཚིམ་པ་ཉིད་དང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལ་དེ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། །སྐྱེས་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། དགའ་བ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དགའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པ་ནི་དགའ

【汉语翻译】
对于无生之无时者来说，无是因为没有知识的缘故。对于去和来者来说，知识是先行的缘故。因此说不生且极不生。在菩萨们圆满成就自身利益的地方，这些菩萨们因为喜欢自己的利益，所以喜悦也会成为目标，但实际上是困难的。因为众生极其无边，而且邪行很多，这是诘难。回答是：我等，因为不视我与他，因为视一切众生与自己平等。此之上，喜悦之想的对治如何一一完全领悟，因此对其所说的是大海之声。对此，从此岸所见的众生们，对于阿罗汉等生起喜悦之想的遮止，所说的是：一切，一切法超胜于众生名言之境，故为阿罗汉。在何处自性完全清净的法性与一味，因此是应修习的。于负担等无有增益，因为如是负担也无自性之故。为了应调伏的众生，前往十方佛土的困难之想的遮止，所说的是：一切，色等诸法的自性之如是性非彼之自性，因此彼之境的法不存在。方亦非有，因为无分故如虚空。为了遮止对于轮回之乐的喜悦之想，所说的是对于一切法，轮回者们断绝而极度满足以及生起安乐之想，啊呀！诸行无常，是生灭法，生已灭尽，彼等寂灭为乐，这是声闻的调伏。就菩萨的调伏而说的是：无喜悦，喜悦是极迅速的涅槃，菩萨们没有那个，是喜

【英语翻译】
For those without beginning who are unborn, there is non-existence because there is no knowledge. For those who go and come, knowledge precedes them. Therefore, it is said to be unborn and extremely unborn. Where Bodhisattvas perfectly accomplish their own benefit, these Bodhisattvas, because they delight in their own benefit, joy also becomes an object, but in reality it is difficult. Because sentient beings are extremely limitless and there are many wrongdoings, this is a challenge. The answer is: I, etc., because they do not see self and other, because they see all sentient beings as equal to themselves. Above this, how to fully realize the antidote to the thought of joy one by one, therefore what is said about it is the sound of the ocean. Regarding this, the prevention of the thought of joy arising in sentient beings seen from this shore towards Arhats, etc., what is said is: everything, all dharmas transcend the realm of sentient beings' names, therefore they are Arhats. Where the nature of completely pure Dharma and one taste, therefore it should be practiced. There is no increase in burdens, etc., because such burdens are also without self-nature. To prevent the thought of difficulty in going to the Buddha lands of the ten directions for the sake of sentient beings to be tamed, what is said is: everything, the thusness of the nature of forms, etc., is not their own nature, therefore the Dharma of that realm does not exist. There is also no direction, because it is indivisible, like space. In order to prevent the thought of joy in the happiness of samsara, what is said is that for all dharmas, those in samsara are cut off and extremely satisfied, and the thought of happiness arises, alas! All actions are impermanent, they are the nature of arising and ceasing, having arisen, they cease, their pacification is happiness, this is the taming of the Shravakas. Speaking of the taming of Bodhisattvas: there is no joy, joy is the extremely rapid Nirvana, Bodhisattvas do not have that, it is joy.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མེད་པའོ། །དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་མེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་
རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །ཆགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་མེད་པ་སྟེ། ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་དེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་ས་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་སྔ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཐོབ་པས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསླང་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པའི་དོན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལ་སྨོས་པ་མེད་པས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལས་གཞན་པ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི། དེ་ལྟར་ན་དེ་བསྒོམས་ན་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཐམས་ཅད་མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་སྨན་ཏེ། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པའི་ནད་ཆེན་པོ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་དུ་བྱམས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི་ཚངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཚངས་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་དེའི་སྐྱོན་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དེ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་དགའ་བ་མེད་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་བག་ལ་ཉལ་ལོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གསུམ་པ་ཞར་ལ་བྱུང་བ་དང་བཅས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ། སྐད་ཅིག་
གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས

【汉语翻译】
没有快乐。远离快乐是对轮回深信不疑。没有它，就是没有那些的快乐和远离。般若波罗蜜多对轮回和涅槃
不执著，因此各自完全了知。没有贪执等，是因为远离贪欲而各自了知。对一切法没有贪执，就是没有显现的执着。因为对贪执和不贪执，以及对它们的贪执和远离，没有执着，所以是为了彻底断除而各自了知。一切法就是一切道。在七种现观的地上，菩提之前已经说过了。因此所说的是，通达佛的智慧，因为通达获得了，为了那样发起获得菩提，为了了知的目的而各自了知。一切法就是空性，无相，无愿。远离自性，一切相寂灭，对三界没有言说，次第如何，这是道的简要归纳。如果解脱之门以外的那些道，那样如果修习它，就会堕落到下劣的菩提。一切皆无，就是一切法，一切是菩萨道的药，对乐于小乘的重大疾病进行治疗，在何处是慈爱，是那些的前行者。然而对那些一切，安住于慈爱等四无量心是梵天，对于和梵天相似的，不产生它的过失，这是广说。一切，就是一切过失，慈爱等的不顺品，次第如何，如嗔恨和恼害和没有快乐和愤怒的习气。没有愿望是因为远离对涅槃的喜悦。没有愤怒是因为没有对轮回的深信不疑，这是次第的现观第十三，顺便产生的。论典中，一刹那
圆满菩提。以相

【英语翻译】
There is no joy. Being separated from joy is having great faith in samsara. Not having it is not having the joy and separation of those. The Prajñāpāramitā does not cling to samsara and nirvana,
therefore, each completely knows. Not having attachment, etc., is because of being separated from desire, each knows. Not having attachment to all dharmas is not having manifest clinging. Because there is no clinging to attachment and non-attachment, and to their attachment and separation, it is to know each separately in order to completely eliminate them. All dharmas are all paths. On the ground of the seven Abhisamayas, Bodhi has been spoken of before. Therefore, what is said is that it is to understand the wisdom of the Buddha, because understanding is attained, in order to arouse the attainment of Bodhi in that way, it is to know each separately for the purpose of understanding. All dharmas are emptiness, signlessness, and wishlessness. Being separated from self-nature, all signs are extinguished, and there is no mention of the three realms, how the order is, this is a summary of the path. If the path of those other than the gate of liberation, then if one practices it, one will fall into inferior Bodhi. All is nothing, that is, all dharmas, all is the medicine of the Bodhisattva path, it cures the great disease of those who are fond of the Lesser Vehicle, where is love, it is the forerunner of those. However, to all of those, abiding in the four immeasurable minds such as love is to become Brahma, for those who are similar to Brahma, it does not cause its faults to arise, this is an extensive explanation. All, that is, all faults, the unfavorable aspects of love, etc., how the order is, such as hatred and harm and lack of joy and the habit of anger. Not wishing is because of being separated from the joy of Nirvana. Not being angry is because of not having great faith in samsara, this is the thirteenth gradual Abhisamaya, which arose incidentally. In the treatise, in one instant,
Perfect Enlightenment. By characteristics

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཅེས་པ་ནི་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ནི་བག་ལ་ཉལ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ཅིག་ཅར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རྨི་ལམ་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེས་མ་འོངས་པའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་སློབ་ཅིང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེས་པ་ནི་འགག་པར་བྱེད་ལ་དེས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ནི་སྔ་ནས་བཤད་པའོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡིས། །ཟག་མེད་ཆོས་ཀུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད། །རྡོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འགུལ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཐུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སྨེས་དཔའི་སྙིང་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་འཕགས་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་རྟོགས་པའི་སེམས་གཅིག་གིས་སྐད་ཅིག་མ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཟག་པ་མེད་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཅིག་ཅར་སྔོན་དུ་བྱེད་དེ་སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་མཐུས་དྲངས་ནས་ཟོ་ཆུན་ལ་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། གང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེའི་མུ་མེད་པ་ནི་མུ་མེད་པའི་
ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དྲངས་པ་ཉིད་ལ། དེ་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་པ་ཡུན་རིང་པོར་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ན། ཟ

【汉语翻译】
是为四种。 说是总的指示，那是特殊的道之发心十六者的自性之差别七十一者，是为摧毁一切随眠，如金刚般真实之义修习极至之状态。 一刹那间成熟，如梦般二者之真如一体而证悟的无间道和佛地的解脱发心之体性。 由此未来之发心，于彼不需学习且从诸盖障中解脱，彼之盖障生起则令止息，彼于现在生起者则以道而断除，此种相已于前述说。 此处广说一刹那间现前菩提者，谓布施等一一，摄集无漏一切法，能仁一刹那之，证悟此应知晓。 犹如士夫汲水轮，一踏板动诸轮转，一切同时皆转动，一刹那知即如是。 如是，行于般若波罗蜜多的能仁，及菩提萨埵之精要等一一，亦以心之刹那缘于空性之自性，故摄集一切无漏法，由是超胜，以一刹那证悟之心，一刹那现前证悟。 布施等心无漏一缘于彼，亦即无漏法之聚同时先行，由前牵引之力所牵引，如汲水轮之想。 于此说者，是为无涯之海。 何处以般若波罗蜜多所摄持之故，及与一切相智之作意不离之故，与空性一体之甚深且广大之布施等心之刹那一一，即说为般若波罗蜜多。 彼之无涯者，即是无涯之
无漏法等周遍牵引之自性。 于彼亦是彼等之互相联系，长久串习之故。 彼应如何知晓耶？ ཟ

【英语翻译】
These are the four types. This is a general indication, that is, the seventy-one distinctions of the nature of the sixteen bodhicittas of the special path, which is the state of having perfected the meditation on the vajra-like true meaning to the extreme, because it destroys all latent tendencies. In an instant, it matures, and like a dream, the true nature of the two is realized as one taste, which is the nature of the unobstructed path and the bodhicitta of liberation of the Buddha's realm. By this, the future bodhicitta does not need to be learned, and it will be liberated from all obscurations. The obscurations that arise from it are stopped, and those that arise in the present are abandoned by the path. This aspect has been explained before. Here, the detailed explanation of manifesting enlightenment in a single moment is: Giving and so on, each one, gathers all uncontaminated dharmas, the realization of the Thus-Gone One in a single moment, this should be known. Just as a man moves a water wheel, one step moves all the wheels, everything moves simultaneously, knowing one moment is the same. Thus, the Thus-Gone One who practices the Prajnaparamita, and the essence of the Bodhisattva, etc., each also focuses on the nature of emptiness with a moment of mind, so all uncontaminated dharmas are gathered, and thus surpassing, with a moment of realization of the mind, one moment manifests realization. The uncontaminated mind of giving and so on focuses on one, and also the assembly of uncontaminated dharmas simultaneously precedes, drawn by the power of previous attraction, like the thought of a water wheel. What is said here is: The immeasurable ocean. Because it is held by the Prajnaparamita, and because it is inseparable from the attention of all aspects of knowledge, each moment of the deep and vast giving and so on, which is one taste with emptiness, is called Prajnaparamita. Its immeasurability is the immeasurable
nature of universally drawing uncontaminated dharmas and so on. In that, there is also the mutual connection of those, because of long-term familiarity. How should that be known? ཟ

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཅིག་ཅར་གཞོལ་བར་འགྲོ་བའི་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པའི་དཔེས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་དང་པོའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ། གང་ཚེ་ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །རྣམ་སྨིན་ཆོས་ཉིད་གནས་སྐབས་སྐྱེས། །དེ་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཡེ་ཤེས། །ཞེས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་འདིའི་འོ་ཞེས་ཏེ་དེ་ལྟར་བཤད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་ནས་བརྩམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་གང་འདིས་སྔོན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས་གང་ཡང་ཕྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ལུས་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སྨིན་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཅན་གྱི་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐམས་ཅད་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། འདིར་གསུངས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དང་ཐམས་ཅད་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ན་མུ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་རོ་གཅིག་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེའི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་མུ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ས་ལ་
མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། གཉིས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་སུ། ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟར་གནས་པའི། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །མཚན་ཉིད་མེད་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་ཏེ། རྟོགས་པ་ནི་བློས་ཏེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་

【汉语翻译】
浩瀚无垠的广大海洋，是众水汇聚奔流之处，其自性亦因彼等相互关联之故。如是，以无垠之海为喻，意指以心之刹那证悟一切无漏之法，此为第一。经中云：何时一切白法之自性，般若波罗蜜多，异熟法性之境生起，彼时一刹那之智慧。如是，从异熟所生之法即是异熟之法，于彼之境即是此之义，如是宣说。般若波罗蜜多亦从不动之境开始，即是一切善法，有漏与无漏之法，以此先修习自性本空，其后远离一切不合之品，清净无余之品异熟而生者之无漏法，彼等自性本空，以正知者之白性一切所生之处，即于心之一刹那，彼之法等任运成就。此处所言为空性，般若波罗蜜多乃异熟法性之境，且一切皆具白性，故为无垠。彼等法亦与自性本空、一味一体而任运成就，乃异熟所生之故。彼之无垠性如何？如虚空之无垠为喻，如虚空之无垠也。自性本空与任运成就，永不改变，意指一切从异熟所生之白法，皆于心之一刹那之地证悟。第二，经中云：诸法如梦而住，以布施等行持，无相之法性，一刹那而证悟。证悟即以智慧了知之义。如梦境、乾闼婆城、影像等，即是伟大的佛母。

【英语翻译】
The vast and boundless ocean is where all waters converge and flow, its nature also due to their mutual connection. Thus, the meaning of using the boundless ocean as a metaphor is to realize all uncontaminated dharmas in a moment of mind, this is the first. In the scripture it says: When the nature of all white dharmas, Prajñāpāramitā, the state of the nature of ripening arises, at that time, one moment of wisdom. Thus, the dharma born from ripening is the dharma of ripening, and in that state it means this, as it is said. Prajñāpāramitā also starts from the state of immovability, which is all virtuous dharmas, contaminated and uncontaminated dharmas, by first meditating on emptiness with this, and then being separated from all incompatible aspects, the uncontaminated dharmas of those born from the complete purification of all aspects, their emptiness, with the white nature of the knower, wherever they are born, that is, in one moment of mind, those dharmas are spontaneously accomplished. What is said here is emptiness, Prajñāpāramitā is the state of the nature of ripening, and everything has a white nature, so it is boundless. Those dharmas are also spontaneously accomplished with emptiness and one taste, because they are born from ripening. How is that boundlessness? Like the boundlessness of space as a metaphor, like the boundlessness of space. Emptiness and spontaneous accomplishment never change, meaning that all white dharmas born from ripening are realized in the ground of one moment of mind. Secondly, in the scripture it says: Dharmas abide like dreams, by practicing generosity and so on, the nature of the signless dharmas, is realized in one moment. Realization means knowing with wisdom. Like dreams, cities of gandharvas, and images, that is the great mother.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
མོར་གསུངས་ལ། བསྟན་བཅོས་སུ་ཚིག་གཅིག་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་དོན་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། འདི་དག་ནི་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། རི་རབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ཁ་དོག་བཞིའི་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་པས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། གསུམ་པའོ། །བསྟན་བཅོས་སུ། རྨི་ལམ་ན་ནི་དེ་མཐོང་ཉིད། །གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་མ་ནི་གཅིག་གིས་མཐོང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་མི་དང་གླང་པོ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ནི་རྨི་ལམ་སྟེ། དེས་དེ་མཐོང་བ་དང༌། སད་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། དོན་དམ་པར་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་
ཉིད་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གསུངས་པ་ནི། གཟུགས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མུ་མེད་པ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་པ། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ཡང་མཐའ་ལ། དག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མཐའ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་མཐར་ནི་རྣམ་པར་སྤང་བ་ཉིད་བྱས་ཤིང༌། མཁས་པས་དབུས་ལ་ཡང་ནི། གནས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། དེ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མུ་མེད་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕུང་པོས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་རྣམས་ལའོ་ཞ

【汉语翻译】
又说，经中说唯一的一句话，因为这些全部都是一个意思。那也是因为意义的自性以各种各样的相貌各自显现。这些是如何无相且无自性的缘故，就是无相本身。它的五蕴等法，因为是幻化和梦境等的自性，安住于无相本身，从而圆满六度，并且对于一切法的染污和清净的体性，在一刹那间了知其无相本身。对此说到，须弥山等等，须弥山的各种各样，是因为四种颜色的珍宝的自性。同样，对于般若波罗蜜多，以空性了知幻化自性的诸法是同一味道，从而显现各种各样，这就是在一刹那间证悟一切无相之法，这是第三。经中说：梦中即见彼，不见二者相，诸法无二性，一刹那能见。这就是说，梦中所见的具有人和大象和马等等是梦境，以它见到那个，醒来时不会见到差别，因为究竟上它们没有产生。因此像这样一切诸法的法也是，诸法对于色等等，所取和能取，常和断，初始和终结，以无二的空性，在一刹那间见到无自性本身。对此说到，色等等，无边是常等等。也这样说到，有和没有这二者都是边，清净和不清净这也是边，因此对于二者的边都做了舍弃，智者对于中间也不存在安住，因为远离了那些就是无边本身，对于色等等和以蕴完全概括的般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Moreover, it is said that in the scriptures, there is only one word, because all of these have the same meaning. That is also because the nature of meaning manifests separately through various characteristics. These are how they are without characteristics and without self-nature, therefore they are the very absence of characteristics. Its five aggregates and other dharmas, because they are the nature of illusion and dreams, etc., abide in the very absence of characteristics, thereby perfecting the six perfections, and in one instant knowing the very absence of characteristics in the nature of defilement and purification of all dharmas. To this it is said, Mount Meru and so on, the various Mount Meru, is because of the nature of jewels of four colors. Similarly, for the Prajnaparamita, through emptiness, one should recognize that the dharmas of illusory nature are of one taste, thereby manifesting various forms, which is the realization of all characteristics-less dharmas in one instant of mind, this is the third. In the scriptures it says: 'In a dream, one sees it, one does not see the appearance of two, the dharmas are of non-dual nature, in one instant one can see.' This means that the person, elephant, horse, etc., seen in a dream are the dream, and seeing that with it, one does not see the difference upon awakening, because ultimately they have not arisen. Therefore, like this, the dharma of all dharmas is also, for dharmas, with respect to form etc., the grasped and the grasper, permanence and cessation, beginning and end, with non-dual emptiness, in one instant one sees the very absence of self-nature. To this it is said, form etc., the infinite is permanence etc. It is also said in this way, 'Existing and non-existing, both are extremes, pure and impure, this is also an extreme, therefore, for both extremes, abandonment is done, and the wise one does not abide even in the middle,' because being separated from those is the very infiniteness, for form etc. and the Prajnaparamita completely summarized by aggregates.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་བཞི་པའོ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ངོར་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིར་ཕྱེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སྣོད་ཐ་དད་ཀྱང་དེར་སོན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཐ་དད་མེད་དེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐ་དད་ཀྱང་དེར་སོན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་པའོ། །
དྲུག་པ། མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།

【汉语翻译】
了知是于心之刹那间现证一切法无二之真如，此为第四。然就所化之境，以还灭之差别而分四种，然以刹那而现证。譬如器皿各异，然于彼所及之虚空则无有差别，以无有遮障之自性而平等之故。如是，色与受等事物各异，然于彼所及之真如无生之体性则无有差别，故当知真如乃唯一性。彼亦为知之刹那一味之现证，此为现证第七。
第六，渐次之现证。

【英语翻译】
Understanding is the direct realization of the suchness of all phenomena as non-dual in a moment of mind, this is the fourth. Although divided into four aspects according to the perspective of those to be tamed, through the distinction of reversal, it is realized in a moment. For example, although containers are different, there is no difference in the sky that pervades them, because it is equal in the nature of being without obscuration. Similarly, although objects such as form and feeling are different, there is no difference in the suchness that pervades them, which is the nature of unborn. Therefore, it should be known that suchness is of one nature. This is also the direct realization of a single moment of knowing, this is the seventh realization.
Sixth, gradual realization.

============================================================

